Психологическая ценность современного сериала. Архетип и мифологема как ключи к аксиологическому анализу

«Миф объясняет и санкционирует существующий социальный и космический порядок в том его понимании, которое свойственно данной культуре, миф так объясняет человеку его самого и окружающий мир, чтобы поддерживать этот порядок».
Психологический термин «архетип» давно и прочно вошёл в практику анализа художественных произведений. Согласно К. Г. Юнгу, архетипы представляют собой структурные элементы человеческой психики. Однако одним из сущностных качеств архетипа является его статичность. Архетип подобен фигуре, в то время как для психики человека (как её понимания, так и терапии) наиболее значимыми являются динамические процессы: отношения этих фигур между собой, отношение человека к каждому/с каждой из фигур, изменения этих отношений. Так же и полотно художественного произведения составляет в большей степени сюжет, а не статическая данность репрезентированных в нём образов.
Если архетип — это универсальная модель в человеческой культуре, которая остаётся статичной и актуализируется в зависимости от окружения, то для сюжетов, сопровождающих каждый архетип, существует термин мифологема. Архетип и мифологему можно рассматривать в качестве статических и динамических элементов мифа соответственно. Термин мифологема, как и архетип, был предложен ещё самим К. Г. Юнгом и введён в научный обиход в их совместном с К. Кереньи труде «Введение в сущность мифологии» 1941 года. Психолог использовал его для описания «стойких конструктов, которые повторяются в коллективной общенародной фантазии, что обобщенно отражают действительность в виде конкретно-чувственных персонификаций разнообразных существ, которые воспринимались архаичным сознанием как вполне реальные»1. Однако данный термин получил несколько меньшую популярность. Кроме того, «большинство работ по исследованию мифологемы в отечественной науке выполнено филологами и лингвистами»2, в связи с этим мифологемы часто определяют как образы и мотивы мифологических систем, «перекочевавшие в художественные тексты»3. Однако мифологема может раскрываться не только в текстах. Лингвист Ю. Л. Шишова отмечает: «рассматриваемая как ментальная структура, природно-культурная составляющая человеческой психики, мифологема существует до текста и вне текста и может актуализовываться, помимо текста, в иных формах культурной деятельности человека (в играх, обычаях, ритуалах)»4. На сегодняшний день нет единого строго закреплённого определения мифологемы. Очевидно, что мифологема наиболее тесно связана с понятиями «архетип» и «символ» и отчасти является пограничным между ними элементом. Множество вариантов употребления термина «мифологема» можно условно разделить на три группы: представление о мифологеме как о синониме архетипа
(Т. В. Бовсуновская), рассмотрение мифологемы в качестве минимальной структурной единицы мифа, «атома мифа» (С. Ю. Гуцол) и понимание мифологемы как конкретного воплощения архетипа (Ю. В. Вишницкая, В. А. Маслова, С. А. Линченко, А. С. Цыганков, Ю. А. Иванова, О. В. Коляда).

Евдокия Антоновна Нестерова, преподаватель РАНХиГС, кандидат филологических наук, организатор конференции «В поисках границ фантастического», член редакции научно-критического журнала «Телекинет», практикующий психолог

Примечания:
1 Кобылко Н. А. Мифологема как ключевое понятие мифокритики: современные подходы // Современная филология: материалы III Междунар. науч. конф. (г. Уфа, июнь 2014 г.). — Т. 0. — Уфа: Лето, 2014. — С. 4–6. — Режим доступа: https://moluch.ru/conf/phil/archive/108/5817
2 Круталевич А. Н. «Мифологема» в понятийном аппарате культурологии // Культура и цивилизация. 2016. — №1. — С. 16.
3 Левитская Н. А., Ломакина О. В. Анализ мифологем и концептов как путь к пониманию литературного произведения // Жанрологический сборник. — Вып. 1. — Елец: ЕГУ им. И. А. Бунина, 2004. — С. 62–66.
4 Шишова Ю. Л. Лингвистическая объективизация мифологемы пути в современной англоязычной литературе: автореферат дис. … канд. филол. наук. СПб., 2002. — С. 7–8; Элиаде М. Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения. Пер. с англ. — М.: Ладомир, 1999. — 488 с.